बाइबल आत्म-धार्मिकता के बारे में क्या कहती है?

बाइबल आत्म-धार्मिकता के बारे में क्या कहती है? उत्तर



शब्दकोश परिभाषा आत्म धर्म खुद की धार्मिकता में विश्वास है, खासकर जब धूर्त नैतिकतावादी और दूसरों की राय और व्यवहार के प्रति असहिष्णु। बाइबल के अनुसार, स्व-धार्मिकता, जो कि विधिवाद से संबंधित है, यह विचार है कि हम किसी तरह अपने भीतर ऐसी धार्मिकता उत्पन्न कर सकते हैं जो परमेश्वर को स्वीकार्य होगी (रोमियों 3:10)। यद्यपि कोई भी गंभीर ईसाई इस विचार की त्रुटि को पहचान लेगा, हमारे पापी स्वभाव के कारण, हम सभी के लिए यह विश्वास करना एक निरंतर प्रलोभन है कि हम अपने आप में और अपने आप में धर्मी हैं या हो सकते हैं। नए नियम में, यीशु और प्रेरित पौलुस उन लोगों पर विशेष रूप से कठोर थे जिन्होंने आत्म-धार्मिकता में जीने का प्रयास किया था।

यीशु की स्व-धार्मिकता की निंदा उस समय के यहूदी नेतृत्व के प्रति उसके व्यवहार में विशेष रूप से कठोर थी। मत्ती 23 में छह बार, यीशु ने शास्त्रियों और फरीसियों की निंदा की कि वे अपनी कानूनी परंपराओं का कठोरता से पालन करते हैं ताकि वे खुद को दूसरों के लिए बेहतर बना सकें। फरीसी और चुंगी लेने वाले का दृष्टान्त यीशु द्वारा विशेष रूप से कुछ लोगों को बताया गया था जो खुद पर भरोसा करते थे, कि वे धर्मी थे, और दूसरों के साथ अवमानना ​​के साथ व्यवहार करते थे (लूका 18:9-14)। फरीसी ने अपने कार्यों के आधार पर भगवान के साथ अपनी स्वीकृति ग्रहण की, जबकि कर संग्रहकर्ता ने माना कि अपने आप में ऐसा कुछ भी नहीं था जिससे भगवान उसे स्वीकार कर सके। सुसमाचारों में बार-बार, यीशु फरीसियों के साथ संघर्ष करते हैं और सच्ची धार्मिकता के बारे में शास्त्री करते हैं। साथ ही, वह अपने शिष्यों को आत्म-धार्मिकता के खतरों के बारे में चेतावनी देने में बहुत समय और ऊर्जा खर्च करता है, यह स्पष्ट करता है कि, उसके बिना, वे कुछ भी नहीं कर सकते (यूहन्ना 15:5)।



पौलुस का आत्म-धार्मिकता का व्यवहार यीशु की तुलना में कम तीखा नहीं था। उसने खतने में यहूदियों के स्व-धार्मिक भरोसे की निंदा करते हुए रोमियों में परमेश्वर के अनुग्रह के लिए अपने महान तर्क की शुरुआत की (रोमियों 2:17-24)। वह अध्याय 10 में इसका अनुसरण करता है, यह कहते हुए कि यहूदियों ने परमेश्वर की सच्ची धार्मिकता की अज्ञानता को प्रदर्शित करते हुए, अपनी धार्मिकता के आधार पर परमेश्वर के साथ स्वीकृति प्राप्त करने का प्रयास किया (रोमियों 10:3)। उसका निष्कर्ष यह है कि मसीह धार्मिकता के लिए व्यवस्था का अंत है, न कि मनुष्य (वचन 4)।



गलाटियन चर्च को पौलुस की पत्री ने भी इस मुद्दे को संबोधित किया। इन विश्वासियों को बताया जा रहा था कि उन्हें परमेश्वर को स्वीकार्य होने के लिए, विशेष रूप से, खतना कराने के लिए कुछ कार्य करने होंगे। पौलुस ने यहाँ तक कहा कि यह एक और सुसमाचार है और जो इसकी वकालत करते हैं उन्हें शापित कहते हैं (गलातियों 1:8–9)। अधिक स्पष्ट रूप से, वह अपने पाठकों को बताता है कि, यदि धार्मिकता उनके कार्यों से आ सकती है, तो यीशु बिना किसी उद्देश्य के मर गया (गलातियों 2:21), और यह कि धार्मिकता व्यवस्था के द्वारा आ सकती है (गलातियों 3:21)। गलातियों के विश्वासियों के बारे में पौलुस का निष्कर्ष यह था कि वे देह के द्वारा सिद्ध किए जाने के अपने प्रयास में मूर्ख थे (गलातियों 3:1-3)।

यह कहना एक ख़ामोशी होगी कि हर विश्वासी इस रवैये से त्रस्त है। यह हमारे पाप स्वभाव में है कि हम अपने उद्धार के योग्य कुछ करने का प्रयास करें। बिना किसी योगदान के यीशु के खून से हमारे लिए खरीदी गई अनुग्रह की महंगी स्वतंत्रता, हमारे अभिमानी दिलों के लिए समझना या सराहना करना मुश्किल है। एक दूसरे के साथ अपनी तुलना करना कहीं अधिक आसान है, यह पहचानना कि हम एक पवित्र ईश्वर के मानकों को नहीं माप सकते। हालाँकि, मसीह में हम सच्ची धार्मिकता को जान सकते हैं। मसीह में, हम उस पाप की क्षमा को जान सकते हैं जो अनुग्रह के द्वारा हमारे पास आती है। क्योंकि वह हमारे स्थान पर खड़ा था, हम उसके पापरहित जीवन और उसकी पाप-रहित मृत्यु दोनों से लाभान्वित होते हैं (2 कुरिन्थियों 5:21)। उसके बलिदान के कारण, हम अपने पाप का सामना कर सकते हैं और उसे क्रूस पर ला सकते हैं, बजाय इसके कि हम किसी तरह परमेश्वर के लिए पर्याप्त रूप से अच्छा बनने का प्रयास करें। केवल क्रूस में ही हम उस अनुग्रह को देख सकते हैं जो हमारे सभी पापों को ढक लेता है और हमारे हृदयों में आत्म-धार्मिकता की निरंतर प्रवृत्ति को पराजित करता है।





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