पूर्ण वास्तविकता क्या है?

उत्तर



वास्तविकता क्या है? महान दार्शनिक प्रश्नों में से एक है। निष्पक्ष होने के लिए, कोई यह तर्क दे सकता है कि यह दर्शन, धर्म, विज्ञान, आदि का मुख्य प्रश्न। प्रश्न को थोड़ा परिष्कृत करने के लिए, क्या 'पूर्ण' वास्तविकता जैसी कोई चीज है, और यदि हां, तो वास्तव में यह क्या है? बेशक, परिभाषित करने की कोशिश कर रहा है यथार्थ बात एक संक्षिप्त चर्चा, एक लेख, या यहां तक ​​कि एक संपूर्ण मंत्रालय से परे है। यह वस्तुतः किसी एक व्यक्ति से परे का विषय है। कहा जा रहा है, वास्तविकता की प्रकृति पर अद्वितीय ईसाई दृष्टिकोण हैं। ये हर प्रश्न का उत्तर नहीं दे सकते हैं, लेकिन वे हमें बेहतर दिशा में इंगित कर सकते हैं।

सबसे पहले, वास्तविकता को संदर्भित करने के लिए इस्तेमाल किया जाने वाला एक सामान्य शब्द है सत्य . सत्य वह है जो वास्तविकता से मेल खाता है - यह वह शब्द है जिसका उपयोग चीजों का वर्णन करने के लिए किया जाता है वास्तव में हैं उन चीजों के विपरीत जो नहीं हैं। निरपेक्ष वास्तविकता पर चर्चा करने के संदर्भ में यह महत्वपूर्ण है, जो अनिवार्य रूप से पूर्ण सत्य के समान ही है। वास्तविकता (सत्य) अंततः पूर्ण होनी चाहिए, अन्यथा वास्तविकता जैसी कोई चीज नहीं है। यदि वास्तविकता निरपेक्ष नहीं है - यदि कोई अंतिम, एकल, सर्वव्यापी सत्य नहीं है - तो वस्तुतः चर्चा करने के लिए और कुछ नहीं है। सभी प्रकार के सभी कथन समान रूप से मान्य या पूर्ण रूप से अमान्य होंगे, और कोई सार्थक अंतर नहीं होगा।



प्रश्न की प्रकृति वास्तविकता क्या है (सत्य) एक ऐसे विषय को मानती है जिसे ऐसे कथनों द्वारा परिभाषित किया जा सकता है जो या तो सत्य या असत्य-सटीक या गलत-वास्तविक या असत्य-वास्तविक या अस्तित्वहीन हैं। यहां तक ​​कि जो लोग यह दावा करते हैं कि सब कुछ सापेक्ष है, उन्हें भी इस बारे में एक पूर्ण बयान देना चाहिए कि सभी चीजें कैसी हैं। दूसरे शब्दों में, पूर्ण वास्तविकता से पूरी तरह से कोई बच नहीं सकता है और पूर्ण सत्य के किसी रूप से इनकार नहीं किया जा सकता है। एक व्यक्ति जो उस विचार को त्यागने का विकल्प चुनता है, वह केवल तर्क की सीमा से बाहर काम कर रहा है।



इसे ध्यान में रखते हुए, हम पूर्ण वास्तविकता को वास्तविकता या सत्य के रूप में संदर्भित कर सकते हैं और वहां से जा सकते हैं। बाइबल स्पष्ट रूप से वास्तविकता बनाम कल्पना (भजन संहिता 119:163) में विश्वास की पुष्टि करती है और यह कि हम वास्तव में अंतर को जान सकते हैं (नीतिवचन 13:5; इफिसियों 4:25)। इसमें आध्यात्मिकता, दर्शन और दैनिक जीवन में अनुप्रयोग हैं। कुछ बातें हैं (वे सच हैं, वे असली हैं), और कुछ बातें नहीं हैं (वे झूठे हैं, वे वास्तविक नहीं हैं) व्यक्तिगत राय या ज्ञान से परे।

आध्यात्मिक रूप से कहें तो सत्य के विचार का तात्पर्य है कि सभी धार्मिक विचार सत्य नहीं हो सकते। मसीह ने कहा कि वह मार्ग, सत्य और जीवन है (यूहन्ना 14:6), और उस कथन का अनिवार्य रूप से अर्थ है कि उसके विपरीत दावे सत्य नहीं हो सकते। इस विशिष्टता को आगे यूहन्ना 3:18 और यूहन्ना 3:36 जैसे अंशों द्वारा समर्थित किया गया है, जो स्पष्ट रूप से कहते हैं कि जो लोग मसीह को अस्वीकार करते हैं वे उद्धार की आशा नहीं कर सकते। मसीह के अलावा उद्धार के विचार में कोई वास्तविकता नहीं है।



दार्शनिक रूप से, यह तथ्य कि बाइबल सत्य का संदर्भ देती है, उपयोगी है। कुछ दार्शनिक विचार प्रश्न करते हैं कि क्या मनुष्य वास्तव में यह जानने में सक्षम है कि वास्तविक क्या है। बाइबल के अनुसार, एक व्यक्ति के लिए सत्य और असत्य (जकर्याह 10:2) और तथ्य और कल्पना (प्रकाशितवाक्य 22:15) के बीच के अंतर को जानना संभव है। विशेष रूप से, यह केवल व्यक्तिगत, अनुभवात्मक स्तर पर नहीं, बल्कि अंतिम स्तर पर ज्ञान है। वास्तव में, हम पूर्ण वास्तविकता के कुछ पहलू में अंतर्दृष्टि प्राप्त कर सकते हैं। उन दर्शनों के विपरीत जो दावा करते हैं कि मनुष्य नहीं जान सकता, जैसे कि एकांतवाद, पवित्रशास्त्र कहता है कि हमारे पास पूर्ण वास्तविकता के कम से कम कुछ महत्वपूर्ण सत्यों को देखने का एक साधन है।

दैनिक जीवन में, वास्तविकता पर बाइबल का दृष्टिकोण नैतिक सापेक्षवाद जैसे विचारों को वर्जित करता है। पवित्रशास्त्र के अनुसार, नैतिक सत्य मौजूद है, और जो कुछ भी इसका विरोध करता है वह पाप है (भजन संहिता 11:7; 19:9; याकूब 4:17)। अमूर्त वास्तविकताओं और ठोस वास्तविकताओं के बीच अंतर को लेकर सबसे लंबे समय तक चलने वाली दार्शनिक बहसों में से एक है। लंबाई, खुशी या संख्या चार जैसी अवधारणाएं स्वयं ठोस नहीं हैं। हालांकि, उनका ठोस चीजों से सार्थक संबंध होता है। बाइबल के अनुसार, न्याय, भलाई, पाप, इत्यादि जैसी अवधारणाओं के बारे में भी यही सच है। आप एक जार को अच्छे से नहीं भर सकते हैं जैसे आप एक जार को रेत से भर सकते हैं, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि अच्छा सच नहीं है - या वास्तविक - सार्थक तरीके से।

उस विचार को ध्यान में रखते हुए, हम उन अमूर्तताओं के बीच अंतर भी कर सकते हैं जो मौजूद हैं और जो तकनीकी रूप से मौजूद नहीं हैं। बुराई एक ऐसा अमूर्त है। पाप उसी अर्थ में वास्तविक है कि अच्छा वास्तविक है-लेकिन उनमें से कोई भी ठोस नहीं है। अर्थात्, कोई भौतिक कण या ऊर्जा नहीं है जिसे ईश्वर ने अच्छे या पाप की इकाई के रूप में बनाया है। हालाँकि, दोनों वास्तविक हैं। अंतर यह है कि पाप, अपने आप में, केवल अच्छाई की अनुपस्थिति के संदर्भ में परिभाषित किया गया है। दूसरे शब्दों में, पाप केवल इस अर्थ में वास्तविक है कि अच्छाई वास्तविक है, और पाप ही वास्तविक है की कमी अच्छाई।

दूसरे शब्दों में, भगवान एक आदर्श या अमूर्त के रूप में अच्छा बना सकते हैं, और पाप वहां मौजूद हो सकता है जहां अच्छाई की कमी है। यह उतना जटिल नहीं है जितना लगता है - हम भौतिकी में समान अंतर करते हैं। अंधेरा एक अमूर्तता है, लेकिन यह कुछ वास्तविक से मेल खाती है: प्रकाश की अनुपस्थिति, जो (जिस अर्थ का हम उपयोग कर रहे हैं उसके आधार पर) फोटॉन से बना एक वास्तविक, भौतिक चीज है। ठंड एक अमूर्तता है, लेकिन यह गर्मी की अनुपस्थिति से मेल खाती है - गर्मी एक वास्तविक चीज है। न तो अंधेरा और न ही शीतलता अपने आप में मौजूद है; वे दोनों पूरी तरह से किसी और चीज की कमी के रूप में परिभाषित हैं। लंबाई कोई पदार्थ या ठोस चीज नहीं है बल्कि ठोस दुनिया के लिए निहितार्थ के साथ एक अमूर्त है। तो, लघुता केवल वास्तविक है कि यह लंबाई की कमी है।

पूर्ण वास्तविकता पर बाइबल के दृष्टिकोण को समझने के भाग के रूप में, अनुभवों की वास्तविकता को उस वास्तविकता से अलग करना अत्यंत महत्वपूर्ण है जिसके कारण वे उत्पन्न होते हैं। मनुष्य के पास अनुभवों और विचारों के बीच अंतर को समझने के लिए अपने दिमाग का उपयोग करने की क्षमता है, ताकि उनकी तुलना एक अधिक वस्तुनिष्ठ वास्तविकता से की जा सके। यह पूरी तरह से सहज ज्ञान युक्त नहीं है; मनुष्य की विशिष्टता का एक हिस्सा यह ज्ञान है कि हमारी भावनाएँ और अनुभव हमेशा विश्वसनीय नहीं होते हैं (यिर्मयाह 17:9) और इस प्रकार किसी उद्देश्य से तुलना करने की आवश्यकता है (रोमियों 12:2; 1 यूहन्ना 4:1)। यह निश्चित रूप से एकांतवाद के समान नहीं है, क्योंकि ईसाई धर्म यह मानता है कि तुलना का कुछ वास्तविक, वास्तविक बिंदु है जिसे हम जान सकते हैं।

वह, कमोबेश, सत्य, या वास्तविकता, पूर्ण-चक्र का विचार लाता है। ईसाई धर्म के अनुसार, पूर्ण वास्तविकता सत्य है, सत्य वह है जो वास्तव में मौजूद है और जो वास्तविक है उससे मेल खाता है, और सत्य के सबसे महत्वपूर्ण पहलू हमें भगवान द्वारा दिए गए हैं। वास्तविकता को जाना जा सकता है, और यह बाइबल के अनुसार हमारे जीवन के सभी पहलुओं पर लागू होती है।

की एक विशिष्ट ईसाई परिभाषा नहीं हो सकती है पूर्ण वास्तविकता , क्योंकि वस्तुतः सभी लोग इस बात से सहमत हैं कि इस शब्द का क्या अर्थ है। हालाँकि, वास्तविकता पर एक विशिष्ट ईसाई दृष्टिकोण है, क्योंकि सभी लोग स्वयं इस बात से सहमत नहीं हैं कि वास्तविकता क्या है है .